Recuperación y descubrimiento de la verdad

 "El que conoce y no practica los preceptos es como un hombre que enciende una lámpara en la oscuridad y luego cierra los ojos". probervio Tibetano.

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"Dijo entonces Jesús a los Judíos que habían creído en él: Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la Verdad, y la Verdad os hará libres". 

       "Yo soy el Camino y la Verdad y la Vida; nadie viene al Padre sino por mi".

Managua, Nicaragua
Pedro Aviles Z - Norelly Learning

Hace un tiempo tuve una experiencia que me llevó a pensar y orar intensamente. Todo el incidente me hizo reflexionar sobre las formas en que adquirimos conocimiento de nuestro Padre Celestial y sobre la relación íntima que existe entre los medios intelectuales y espirituales de adquirir conocimiento. 

Al leer las experiencias de otros que estaban buscando conocimiento, encontré patrones similares a los que había descubierto. Aún más sorprendente, noté semejanzas notables entre búsquedas de conocimiento usando los procesos más obviamente espirituales de oración y ayuno, y aquellos que usan los procesos racionales de investigación científica. (En última instancia, nuestras características espirituales y racionales son seguramente parte de un todo.)

Esto no es sorprendente. Nuestro Padre Celestial puede inspirar tanto a quienes lo buscan en la oración como a aquellos que buscan el conocimiento por medios racionales. Puede revelar conocimiento a los que buscan "por estudio y también por fe" ( D. y C. 88: 118 ).

Pero antes de examinar el proceso en sí, debemos tratar tres preguntas: (1) ¿Por qué debemos confiar en Dios en absoluto? (2) ¿De dónde vienen las ideas? (3) ¿Cómo puede la oración ayudarnos?

1. ¿Por qué debemos confiar en Dios? Sólo tenemos un conocimiento fragmentario de nuestra existencia premortal y no tenemos memoria de ella. Sólo tenemos un conocimiento incompleto de los eventos post-mortales. Por lo tanto, para comprender lo que está sucediendo a nuestro alrededor en la vida terrena, debemos apelar a Dios por el conocimiento.

2. ¿De dónde vienen las ideas? Hay varias opiniones sobre el asunto. Desde la antigüedad los filósofos han relacionado el intelecto del hombre con sus ideas sobre la naturaleza del hombre. Para Aristóteles y Tomás de Aquino, por ejemplo, las ideas resultan del poder del intelecto de hacer abstracciones de las experiencias individuales de los sentidos. Sin embargo, para Platón, Agustín, Descartes y Kant, el intelecto está dotado innatamente de ideas o semillas de entendimiento.

De alguna manera, la posición de los Santos de los Últimos Días hace puentes entre estas dos visiones. Una idea que parece estar presente innatamente en el hombre puede ser realmente una abstracción de las experiencias sensoriales individuales que se disfrutaban en un estado premortal. Siendo así, parte de nuestro pensamiento debe ser una recuperación de la verdad, no un descubrimiento.

En el Fédon, Cebes dice: "Tu doctrina favorita, Sócrates, que el conocimiento es simplemente recuerdo, si es verdad, también implica necesariamente un tiempo anterior en el que hemos aprendido lo que ahora recordamos. Pero esto sería imposible a menos que nuestra alma hubiera estado en algún lugar antes de existir en forma de hombres; Aquí está otra prueba de la inmortalidad del alma ". ( Diálogos de Platón, Trans. Benjamin Jowett, Chicago: Encyclopedia Brittanica: 1952, p.228) Y en el mismo libro Sócrates dice:" Nuestras almas también deben haber existido sin cuerpos Antes de que estuvieran en forma de hombre y debían tener inteligencia ". ( Ibid., P.230) Y en Fedro, Sócrates dice:" El alma a través de todo su ser es inmortal, porque lo que está siempre en movimiento es inmortal; Pero aquello que mueve a otro y es movido por otro, al dejar de moverse deja también de vivir. Sólo el yo que se mueve y aprende siempre deja de moverse y es la fuente y el comienzo del movimiento para todo lo que se mueve. El principio es no engendrado, porque lo que es engendrado tiene principio; ... si no engendrado, también debe ser indestructible; Porque si el principio fuera destruido, no podría haber principio de nada, ni nada de un principio. ... Por lo tanto, el auto-movimiento es el principio del movimiento; Y esto no puede ser destruido ni engendrado, de lo contrario todos los cielos y toda la creación se derrumbarían y permanecerían quietos, y nunca más tendrían movimiento ni nacimiento. ... Lo que es movido desde dentro tiene alma, porque tal es la naturaleza del alma. Pero si esto es cierto, ¿no debe el alma ser movible, y por lo tanto, necesariamente, no engendrada e inmortal? "(Página 124, cursivas añadidas).

Sócrates aparentemente logró esta intuición por la razón inspirada. José Smith explicó el mismo concepto, e incomparablemente más, después de mucho estudio, meditación y oración, cuando recibió la revelación en la sección 93 de Doctrina y Convenios .

"Yo estaba en el principio con el Padre, y soy el Primogénito. ...

"Vosotros también estabais en el principio con el Padre. ...

"El hombre también estaba en el principio con Dios. La inteligencia, o la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni puede ser.

"Toda verdad es independiente en aquella esfera en la que Dios la ha colocado, para actuar por sí misma, como toda inteligencia también; De lo contrario no hay existencia.

"He aquí, la agencia del hombre, y aquí está la condenación del hombre. ...

"La gloria de Dios es inteligencia o, en otras palabras, luz y verdad" ( DyC 93:21, 23, 29-31, 36 ).

Cuando buscamos ideas, por lo tanto, pueden constituir un nuevo conocimiento o entendimiento poseído por nosotros antes, pero ahora oculto a nuestra conciencia para propósitos de nuestra libertad condicional y crecimiento en la mortalidad. En cualquier caso, nuestro Padre nos ayuda en el descubrimiento o recuperación, cualquiera que sea el caso.

3. ¿Cómo puede la oración ayudar en nuestra búsqueda de este conocimiento? Si al orar al Padre uno puede aprender la verdad poseída por Él, ¿no son todos los intentos de obtener conocimiento de otra manera crudo, laborioso y desperdiciador de tiempo? Y si Dios conoce nuestros pensamientos antes de pronunciarlos, ¿cuál es la razón de la oración? Jesús mismo dijo que el Padre conoce nuestras necesidades aún antes de que le digamos (véase Mateo 6: 7-8 ). Si el Padre lo desea, nos bendecirá con ideas, conocimiento o verdad; O puede decidir retener estas bendiciones. Por lo tanto, ¿por qué debemos orar por el conocimiento o por cualquier otro asunto?

Sin embargo, Jesús nos dirigió a orar. Él dijo: "Buscad, y hallaréis; Llamad, y se os abrirá "( Mateo 7: 7 ). La respuesta al aparente dilema puede estar dentro de esas palabras clave que buscan y se abren.

El primero implica el trabajo y la meditación, un esfuerzo personal para obtener suficiente conocimiento y comprensión de que el Padre puede comunicarse con nosotros y suficiente reflexión y búsqueda que nos hemos metido completamente en el problema. El esfuerzo concentrado como la luz láser es un ingrediente vital en el proceso de adquirir conocimiento: la lucha más sostenida e intensa de nuestra parte en la que utilizamos toda nuestra capacidad espiritual, mental y física. Este principio sostiene si buscamos comprender ese conocimiento que es profundo dentro de nuestras propias almas o para percibir nuevo conocimiento de Dios.

La segunda palabra, abierta, parece describir un destello de penetración que, precedido de la búsqueda (trabajo intenso, estudio, oración y meditación), vendrá como revelación del Padre. Se sigue aquella parte, aunque sólo una parte, de lo que Dios nos ofrece en la oración es el derecho a mantener un diálogo con él para ayudarnos a buscar la verdad, con la promesa de que a su debido tiempo la verdad o las ideas serán nuestras. La comprensión de nosotros mismos y la expansión de nuestras propias almas (véase Alma 32 ) exige, evidentemente, nuestro propio esfuerzo. El grado en que la oración es de hecho diálogo y no monólogo dependería de factores tales como nuestra propia receptividad espiritual, junto con el conocimiento mental y espiritual que ya poseemos.

El sistema de cuestionamiento cuidadoso de Sócrates, hoy conocido como el método socrático, fue el estilo que desarrolló para pensar a través de un problema para descubrir (o recuperar) la respuesta. La experiencia de los profetas modernos ofrece algunos paralelos intrigantes.

En el Meno Sócrates demostró que un niño esclavo sin educación podía descubrir la solución a un problema de geometría al responder a preguntas diseñadas para llevar al niño a la información que ya tenía. "Siempre ha habido pensamientos verdaderos en él", dice Sócrates a Meno, "que sólo necesitaba ser despertado en el conocimiento poniéndole preguntas". En consecuencia, "su alma debe haber poseído siempre este conocimiento".

Sin embargo, no tenemos que aceptar la conclusión de Sócrates, ya que sabemos de un estado premortal con experiencias algo diferentes a las sugeridas por Platón. Sin embargo, al requerir que buscamos, llamemos y preguntemos, ¿no está Dios diciendo que él mantendrá un diálogo con nosotros? ¿Y no está diciendo que si nos esforzamos por la razón, por una reflexión profunda ya veces dolorosa, y escuchando los impulsos del Espíritu que trae a nuestro recuerdo las cosas pasadas, seremos bendecidos con conocimiento? No tenemos que aceptar esto como una respuesta completa a por qué la oración nos ayuda a adquirir conocimiento, pero podría ser una respuesta parcial.

En Theatetus, Theatetus dice a Sócrates que él, Theatetus, no puede sacudir su nerviosismo y ansiedad. Sócrates responde que "estas son las punzadas del trabajo, mi querido Theatetus; Tienes algo dentro de ti que estás trayendo al nacimiento. ... El triunfo de mi arte es examinar minuciosamente si el pensamiento que la mente del joven saca es un ídolo falso o un nacimiento noble y verdadero "(p.516).

Podemos ver todos estos factores en acción en uno de los eventos más fascinantes e iluminadores de la historia de la Iglesia, que condujo a las secciones ocho y nueve de Doctrina y Convenios. El lugar era Harmony, Pennsylvania. El tiempo, abril de 1829. José Smith estaba traduciendo el Libro de Mormón con Oliver Cowdery actuando como escriba. Oliver Cowdery deseaba que se le diera el poder de traducir. La sección ocho de Doctrina y Convenios fue dada en respuesta a las oraciones de Oliver por este poder de revelación y traducción. El Señor le aseguró que recibiría el don:

"Sí, he aquí, yo os diré en vuestra mente y en vuestro corazón, por el Espíritu Santo , que vendrá sobre vosotros y que habitará en vuestro corazón.

"Ahora, he aquí, éste es el espíritu de revelación; He aquí, este es el espíritu por el cual Moisés trajo a los hijos de Israel a través del Mar Rojo sobre tierra seca.

"Por tanto, este es tu don" ( DyC 8: 2-4 ).

Pero Oliver no fue capaz de avanzar muy lejos, y la experiencia de traducción no salió como él deseaba. Finalmente, el Profeta pidió al Señor que compruebe por qué Oliver no pudo continuar como traductor. La sección nueve de Doctrina y Convenios explica por qué. El Señor dijo a Oliver Cowdery a través del Profeta:

"He aquí, porque no habéis continuado como comenzáis, cuando comenzáis a traducir, que yo os he quitado este privilegio. ...

"He aquí, tú no has entendido; Has supuesto que te lo daría, cuando no pensaste más que en pedirme.

"Pero si no está bien, no tendrás tales sentimientos, pero tendrás un estupor de pensamiento que te hará olvidar lo que está mal; Por lo tanto, no puedes escribir lo que es sagrado, sino que te sea dado de mí.

"Ahora, si hubieras sabido esto, podrías haberlo traducido; Sin embargo, no conviene que traduzcas ahora "( DyC 9: 5, 7-10 ).

En 1877, el élder Lorenzo Snow se refirió a la experiencia de Oliver Cowdery y dijo:

"Es imposible avanzar en los principios de la verdad, para aumentar en el conocimiento celestial, excepto que ejercitamos nuestras facultades de razonamiento y nos ejercemos de manera apropiada. ...

"Aunque el don de traducir había sido conferido, él no podría procesar la obra, simplemente porque él falló de ejercitarse delante de Dios con la visión de desarrollar el regalo dentro de él; Y se puso muy decepcionado, y el Señor, en su bondad y misericordia, le informó de su error. ...

"Por lo que respecta a nosotros, respetando las cosas que estamos llevando a cabo. Si esperamos mejorar, avanzar en el trabajo inmediatamente antes de nosotros, y finalmente obtener posesión de esos dones y glorias, llegando a esa condición de exaltación que anticipamos, debemos pensar y reflexionar, debemos ejercitarnos y eso Demasiado al máximo de nuestra capacidad. "(En el Diario de discursos, 18: 371-72.)

¿Este proceso revelador difiere notablemente del método científico de obtener conocimiento o ideas o verdad? En una conferencia en la Universidad Brigham Young hace varios años, el Dr. Edmund D. Starbuck declaró: "El científico estudia su problema, satura su mente con él, lo enreda, sueña con él, pero parece encontrar un progreso imposible, bloqueado Como por una pared negra e impenetrable.

Y luego al fin y de repente, como si fuera de la nada, llega un destello de luz, la respuesta a su búsqueda. Su mente está ahora iluminada por un gran descubrimiento ". (Citado por Harold B. Lee en" Sweet Are the Uses of Adversity " , Instructor, junio de 1965, pág.

Albert Einstein dijo: "Cuando pienso y reflejo cómo mis descubrimientos se originaron y tomaron forma, cientos de veces corres, por así decirlo, con su cabeza contra la pared (es decir, cientos de fallos) para poner sus manos sobre y definir y Encajar en un sistema lo que, a partir de una premonición meramente indefinible, se siente en vano. Y de pronto, tal vez como un golpe de relámpago, el pensamiento saliente vendrá a ti y la tarea indescriptiblemente laboriosa de construir y expandir el sistema puede comenzar. El proceso no es diferente por el cual el artista llega a sus concepciones. La verdadera fe, ya sea para un científico o un hombre de negocios o un ministro de religión, implica el problema y la lucha de la búsqueda. "( Instructor, junio 1965, p.217) Einstein describió este proceso de adquirir conocimiento como un "golpe de relámpago"; Starbuck lo describió como un "destello de luz". Platón utilizó casi el mismo lenguaje para describir su salto intelectual de la frustración después del pensamiento profundo a la resolución de un problema o de una idea. José Smith dijo: "Una persona puede beneficiarse notando la primera indicación del espíritu de revelación; Por ejemplo, cuando sientes que la pura inteligencia fluye hacia ti, puede darte repentinos golpes de ideas "( History of the Church, 3: 381).

Este mismo proceso argumenta contra la falsa idea de que la oración, el estudio y la meditación o el pensamiento profundo son meras tentativas de convencerse de un principio particular. Para la persona que es sensible a la comunicación divina, la revelación pura inunda el ser mismo de una manera que lo hace inconfundible. Si la verdad está en la ciencia, la filosofía o la religión, ese conocimiento es ahora suyo de una manera que no era antes. Una vez más, Einstein dijo de la fe: "La verdadera fe, ya sea para un científico o un hombre de negocios o un ministro de religión, implica el problema y la lucha de buscar." El Señor le dijo a José y Oliver que "debes estudiarlo en tu mente . "

Esto puede ser al menos parcialmente lo que el Maestro quiso decir cuando nos amonestó a "buscar las Escrituras" ( Juan 5:39 ). El precepto no era simplemente leer las Escrituras, sino buscarlas , lo que implica un proceso de lectura y relectura, estudio, reflexión, oración, meditación y ejercicio de todo el poder mental y espiritual que poseemos para obtener el nivel más profundo de comprensión de Lo que el Señor nos ha dado. El mismo esfuerzo está implícito en la descripción de Alma de cómo la fe se desarrolla en conocimiento perfecto: "Los movimientos de hinchazón" aumentan el alma, creciendo hasta que "tu entendimiento empieza a ser iluminado y tu mente empieza a expandirse" ( Alma 32:28 , Alma 34: 26-43 ).

Finalmente, he aprendido que uno debe usar la verdad que posee antes de pedir más. Un antiguo proverbio tibetano dice: "El que conoce y no practica los preceptos es como un hombre que enciende una lámpara en la oscuridad y luego cierra los ojos". Tenemos un amoroso Padre Celestial que posee todo conocimiento. Él está dispuesto a compartirlo con nosotros tan rápido como podemos obtenerlo por un esfuerzo digno y luego realmente hacerlo "nuestro" por vivirlo.

Edwin Brown Firmage, profesor de derecho en la Universidad de Utah, enseña la Escuela Dominical en la sala 14 de Holladay.

Fuente: Edwin Brown Firmage

Liahona Abril 1981

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